A la cathédrale Notre-Dame de Paris, sur le portail de la Vierge, un Zodiaque distribue ses signes de manière à figurer un échange hiérogamique (1). Cet échange se réalise entre les principes masculins et féminins et concerne leurs attributs respectifs. La Tradition chinoise symbolise ceci par l’échange des emblèmes terrestre et céleste (équerre et compas respectivement) entre Fo-Hi (principe masculin) et Niou-Koua (principe féminin). Le Zodiaque de Notre-Dame l’exprime en plaçant les signes inclus dans la branche Cancer (principe féminin, la Terre) sous celui du Lion (principe masculin, le Ciel) et inversement. La disposition des signes zodiacaux s’effectue donc ici en deux colonnes telles que :

        Pour saisir la signification de cette compénétration de signes, il convient de rappeler en premier lieu que principe masculin et principe féminin ne peuvent s’envisager que corrélativement, dans la mesure où ils ne sont qu’une polarisation de l’Unité, comme l’illustre le Tai Qi (figure ci-dessous). Cette compréhension fait l’indissolubilité du lien entre Ciel et Terre.

 

LE TAI QI

        Le principe masculin est clair, intérieur, actif, émetteur, analogue du yang extrême oriental et de l’essence dans la terminologie occidentale. Le principe féminin est sombre, extérieur, passif, récepteur, analogue du yin extrême oriental et de la substance dans la terminologie occidentale. Les deux interagissent pour engendrer la manifestation et prennent successivement la prépondérance l’un sur l’autre, en un mouvement cyclique (2). Lorsque l’un décroît, l’autre croît à raison. D’un côté, l’essence active la potentialité de la substance, laquelle sert alors de réceptacle se conformant à cette activité. De l’autre, la substance, sombre et passive, inhibe le yang en lui donnant une forme de plus en plus fixée, arrêtée.

        La composition intérieure du Zodiaque occidental (3) nous montre ces diverses modifications de la substance (le yin) et de l’essence (yang) :

 

        En nous reportant au Zodiaque de Notre-Dame, nous nous apercevons que les deux colonnes de signes montrent, à gauche, le principe masculin (Lion) tel qu’il apparaît successivement en modifiant la substance et, à droite, le principe féminin et sa manière graduelle d’inhiber, d’enfermer l’essence en en limitant progressivement les possibilités. Nous retrouvons ceci dans le diagramme de Fo-Hi et de Niou-Koua, évoqué dans la première partie de cet article. Leur échange d’outils (le compas et l’équerre) symbolise que chacun de ces principes anime l’instrument de l’autre en y « ajoutant » sa propre nature, complémentaire donc de celle de l’instrument. De leur rencontre naît tel ou tel élément manifesté.

        Nous ne reviendrons pas ici sur toutes les étapes de ces modifications. S’agissant de notre sujet, nous l’illustrerons pour chacun des deux principes afin de préciser la signification de l’échange hiérogamique et d’en voir l’application dans le Zodiaque.

        La branche sous le Lion telle que figurée dans le Zodiaque de Notre-Dame montre le principe masculin dans son activité progressive sur la substance. Il s’agira pour lui, conformément à ce qu’il symbolise, de regrouper autour d’une unité la dualité inhérente à la substance et de la coordonner. Les diverses possibilités du principe masculin y sont perçues indirectement, par reflet, via la réaction du principe féminin, comme l’on observe le vent par le feuillage qu’il agite. Le premier signe sous le Lion est ici les Gémeaux. La dualité d’opposés/complémentaires que ces derniers représentent s’effectue autour d’un centre, situé symboliquement au milieu de l’axe joignant les deux extrêmes (4). Analogiquement, le mouvement cyclique (Gémeaux) se déroule autour d’un centre et ses variations (montée/descente, jour/nuit) correspondent à la dualité sus évoquée, comme l’illustre le symbole ci-dessous. Le centre ne se situe pas sur la trajectoire parcourue, pas plus qu’il ne se trouve pris dans l’opposition entre termes complémentaires. Seuls ces facteurs extérieurs rendent compte de la présence du centre en tant que tel.

        De ce principe est tiré par exemple le mouvement ellipsoïdal des objets célestes se groupant en orbite autour du Soleil : ces ellipses (5) le désigne comme foyer central, le font apparaître tel. Le mouvement autour du Soleil est considéré traditionnellement comme une réaction du milieu à sa présence, ce qui est une autre forme pour exprimer l’échange hiérogamique.

        Cette dualisation et ce mouvement cyclique posent une seconde modification, consistant dans un attachement, analogue de l’attraction entre les deux genres ou de la force de gravitation retenant les planètes dans leur orbite (6). Cette attraction est symbolisée par le signe sous celui des Gémeaux : le Taureau. Elle rend à son tour compte de la présence d’une unité, d’un centre, tout se liant à lui et en fonction de lui. Nous pouvons ainsi continuer jusqu’au Verseau où la substance devient des plus volatiles et s’échappe. Ce qui a été reçu (Cancer) est finalement remis à d’autres, s’extériorise le plus (Verseau).

        Inversement, la branche sous le Cancer telle que figurée dans le Zodiaque de Notre-Dame montre le principe féminin dans son rôle inhibiteur du principe masculin, enveloppant celui-ci progressivement de sorte à en restreindre les possibilités, à les fixer pour que la manifestation se produise. Se faisant, l’essence n’en perd pas pour autant son rôle actif. Il continue de modeler la substance, mais avec des possibilités moindres. En premier lieu, le principe féminin vient enfermer l’unité en une organisation tripartite (la Vierge, dont le graphisme est évocateur (voir figure infra)). Nous en voyons un exemple dans la composition du corps humain selon trois centres (un sous le nombril, un au niveau de la poitrine et un entre les deux yeux, correspondant à des centres subtils (7)) et selon trois « étages » : les parties inférieure et médiane et la tête. Il est intéressant de noter que la substance propre à notre monde, par analogie avec la Substance primordiale, comporte en elle trois propriétés (nommées gunas dans la Tradition hindoue) : la tendance ascendante, la tendance expansive (à l’horizontale) et la tendance descendante (8). L’essence modifie ces trois tendances pour que la manifestation se produise. Elle vient ainsi s’y enfermer sous cette triple contrainte, ce que retrace la théorie de l’échange hiérogamique. Un principe vient toujours se réduire dans la manifestation en un ensemble hiérarchisé, ayant pour fonction d’orchestrer le mouvement.

SIGNE DE LA VIERGE

        Si nous descendons encore d’un degré, nous voyons que l’organisation tripartite se trouve à son tour enfermée dans un rapport Terre – Ciel que figure le signe de la Balance. La face inférieure, terrestre, est plate (carrée), la face supérieure est bombée, évoquant le ciel couvrant la terre. Nous passons ici du nombre 3 (Vierge) au nombre 2 (Balance). Dans la numération traditionnelle, le 2 représente la Terre et le 3 le Ciel. Dans le passage de la Vierge à la Balance, nous trouvons ainsi le mouvement descendant, l’inhibition de l’essence par la substance.

SIGNE DE LA BALANCE

        Ce rapport Terre-Ciel rend compte de manière plus réduite de l’organisation, sous la forme de lois lui étant propres, par conséquent de modes de rééquilibrage constants destinés à ramener vers le centre, vers le point d’équilibre (le Lion dont nous étions partis) mais de manière divisée, par contradiction ou plutôt complémentarité : refroidir quand il fait chaud, réchauffer quand il fait froid, élever ce qui est bas, abaisser ce qui est élevé, etc. Le principe exprimé par le Lion ne sert plus ici que de point de référence « extérieur » pour déterminer une action correctrice. Il est en train de descendre, ceci étant également symbolisé par la graphie de la Balance : un Soleil se couchant.

        De proche en proche, le principe masculin achève sa descente. Le Capricorne, achevant l’inhibition de l’essence par la substance, désigne cette essence « ternie ». La fermeté intérieure est devenue rigidité. Nous y assistons à l’enfermement dans une individualité de ce qui la dépassait initialement. Le yang, l’essence, ne joue plus que dans un périmètre réduit, dans une « peau ». Cet enfermement le dissimule tout en rendant compte de sa présence. Au fond, il s’agit toujours de la loi du symbolisme : les formes voilent mais en cela expriment les réalités supérieures.

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(1) Voir : G. Audebrand et I. Ravier, Une figuration du Zodiaque sur la Cathédrale de Notre-Dame de Paris (première partie). Retour au texte.

(2) Nous en avons des illustrations dans le cycle d’une journée, dans celui d’une saison, dans celui d’une vie, dans celui d’un monde. Retour au texte.

(3) Voir : G. Audebrand et I. Ravier, Les deux branches du Zodiaque (première partie). Retour au texte.

(4) Voir sur ce sujet : René Guénon, Le Symbolisme de la Croix, Guy Trédaniel éditeur, chapitre VII, La résolution des oppositions. Retour au texte.

(5) Le caractère non strictement circulaire des orbites est lié au caractère imparfait de la manifestation, tendant à tout rendre sous forme duelle (l’ellipse est tirée du cercle en dédoublant son centre). Retour au texte.

(6) On pourrait s’étonner de ce que c’est le mouvement cyclique qui amène la force de gravitation et non l’inverse comme le prône aujourd’hui la science moderne. Néanmoins, l’attraction, force de nature moins subtile (au sens traditionnel du terme) que la forme cyclique, n’est qu’un moyen de réaliser ce mouvement qui forme le véritable principe de celle-ci. Pour mieux le saisir, rappelons-nous que c’est la dualité des sexes et la possibilité de leurs échanges (analogue des Gémeaux) qui fait l’attraction (Taureau) entre eux et non l’inverse. Retour au texte.

(7) Cet enchaînement entre Lion et Vierge se retrouve s’agissant de la symbolisation du cœur dans la Tradition. Les trois Dan Tian (« champs de cinabre » : inférieur, médian et supérieur) résultent d’une division analogue du centre, du cœur de l’individualité. Voir : G. Audebrand et I. Ravier, La symbolisation du cœur en astrologie traditionnelle. Retour au texte.

(8) Voir : René Guénon, Le Symbolisme de la Croix, Guy Trédaniel éditeur, chapitre V, Théorie hindoue des trois gunas. Retour au texte.